Del mamotreto de los dichos de Carmen (VIII)

 

En las entradas precedentes de fragmentos de los dichos de Carmen, he intentado reflejar el batiburrillo y caos carmenalicio referente al tema de “la palabra”.

Invocando a Dios en un lugar geográfico propicio

Dado que lo normal en la praxis del Camino es sostener una cosa y su contraria, no tiene nada de especial que Carmen unas veces afirmase que Dios no cabe en los libros, en otras defendiese que no había nada más importante que la palabra de Dios proclamada y en todo momento asegurase que Dios actúa en la historia actual, por lo que no se necesita leer mucho ni ser un erudito, sino que a Dios se lo encuentra uno en el día a día.

Tampoco es raro que a continuación Carmen asegurase que no se ve a Dios igual de bien en unos sitios que en otros porque tiene sus lugares magikikos favoritos. Es más, tras sostener que Dios es el que sale al encuentro de su criatura y es el que llama y el que habla, Carmen afirma que sin el entrenamiento adecuado no hay ser humano que pueda entender su palabra.

¡Faltaría más! Pues no se trata de convencer a nadie de que Dios se deja encontrar por quien lo busca, sino todo lo contrario: hacer ver que sin ellos, que son los que tienen la llave del chiringuito, no entra ni el gato en la Vida Eterna.

Pero no puede soltarlo así, de modo que la lía y se lía y lo envuelve todo con menciones al Concilio, la Iglesia, los Sacramentos, la inspiración divina, la renovación…

Estos son sus dichos:

«Ya veréis como Dios ha inspirado muchísimo este trabajo sobre la Palabra, que es una continuación del Concilio Vaticano II, que la Palabra llegue al pueblo con toda la renovación que el Concilio ha hecho con el leccionario y con la Palabra de Dios…

Por eso, ahora este Papa quiere hacer la Verbum Dei [Dei Verbum es una constitución dogmática fruto del Concilio Vaticano II, no la tiene que hacer ningún Papa. Verbum Dei es una fraternidad de vida consagrada y el Papa no pensaba sumarse a ella], que ha sido el fundamento de toda la renovación conciliar. Y que el Concilio llegó, gracias a la renovación que ya había, no solo litúrgica sino escriturística [sic], que unió estas dos cosas Don Botte, que es el que ha luchado más en el Concilio por toda la renovación. Y que discípulo de él es Farnés, por eso yo quiero tanto a Farnés porque toda la estructura de nuestras catequesis nace del concilio a través de Farnés, que me hizo a mi entrar en todo esto en Barcelona, gracias a la expulsión de las Misioneras, que entonces comprendí lo que significa Cristo en la cruz juzgado por la ley. Muchos han escuchado a Farnés y no le han hecho mucho caso, pero él, junto con la situación de kenosis que yo tenía en aquel momento y de salir a lo infinito me hizo entender la renovación conciliar. Y es lo que llevamos hoy nosotros, el Concilio.

Esto no se puede hacer con palabras ni con filosofías ni con teologías, sino que se necesitan, y Dios nos los ha dejado, sacramentos que dan lo que significan» (Dicho de Carmen de 2006).

Ahí está lo que vende Carmen: Se apropia del Concilio y se ampara en el nombre de Farnés, a quien muchos “no le han hecho caso”, para meter mano y deformar los sacramentos, de forma que ya no es lo mismo una misa, que vale como veinte, que una uka, que vale cien.

En sus balbuceos, Carmen se refiere sobre todo a la eucaristía, que para ella es una mesa fraternal, pero también retuerce la confesión. Respecto a esta última, su errado postulado es que el presbi que no se dedique a airear sus pecados no puede perdonar a otros porque ni siquiera entenderá lo que es el pecado. Y mucho menos lo que es el perdón.

«Vosotros los curas no tengáis miedo de reconoceros pecadores. Si no os reconocéis pecadores, ¿qué tenéis que hacer en el mundo? ¿A quién perdonaréis? Lo que haréis será haceros muy bondadosos: no, el adulterio no es pecado, la sexualidad no es pecado… Todavía no hemos experimentado la grandeza del perdón, que es lo que necesita nuestro mundo de hoy: la Reconciliación» (Mamotreto de dichos de Carmen, p. 82).

«Este hombre que había tenido nuestra carne [Jesucristo], tenía el poder de vivir en otra dimensión, que es el Viviente. Y esto, como es un lenguaje que no es racional, la Iglesia lo vive como los misterios. Y uno de los misterios de reconstrucción del hombre son los sacramentos.

Por eso, los apóstoles lo han reconocido al partir el pan, en que han recibido dentro de ellos el testimonio, la experiencia de trascender la muerte, experimentado ya aquí en esta vida y este lenguaje, el único lenguaje que tranquiliza al hombre es la experiencia del amor, que está siempre amenazado y que lo plenifica [sic] esta seguridad de la Vida que da la fe, la presencia de Jesucristo» (Ibid., p. 83).

«Como nacen estos siete sacramentos desde la filosofía y todo este follón… os digo esto porque estos expertos que están investigando para cambiar un poco la praxis sacramental de la confesión… Y yo veo que la experiencia que Dios nos está dando a nosotros, que es un hecho, una obra del Espíritu Santo en la Iglesia hoy, nos hace ver también los evangelios con una actualidad presente» (Ibid, p. 87).

«Imaginaros la función enorme de la Iglesia. Porque Dios no hace las cosas así, sentimentalmente, espiritualmente. No, no, tiene unos planes universales, es el creador del cosmos entero.

Todo esto era para decir que, como dice Él en su palabra, “Yo soy el Señor, tu Dios”, y no se presenta así, sentimentalmente, sino siempre con pruebas fehacientes, como es toda su creación y el mismo hombre, que sabe en el corazón que está llamado a cosas eternas. Y él sabe que la plenitud del hombre está en realizar el amor» (Ibid., p. 94).

Ya se sabe, contar la historieta de lo triste que estaba Abraham por no tener descendencia no es un recurso sentimental, sino una prueba fehaciente histórica 100 % que solo se cuenta bien en el Camino.

«Los sacramentos reproducen mistagógicamente un lenguaje al que no puede llegar la razón; ese lenguaje que habla a lo profundo del hombre. Como es comer y beber, que es la historia del hombre, como es meterse en el agua, como es ungirse con el óleo. Que se piensan que los sacramentos están pasados de moda y los está utilizando el hombre pagano, que las mujeres nos llenamos de aceites para poder tomar el sol. Son un lenguaje fantástico los sacramentos: lenguaje sacramental; a través del cual se nos transmite la gracia que significan. Porque la resurrección del Señor no se puede comer con la cabeza, nuestra cabeza llega hasta la muerte y de la muerte no ha pasado. Y a Jesucristo resucitado los apóstoles le han empezado a entender, no porque le han visto físicamente, que les parece un fantasma, sino comiendo y bebiendo con El, la Resurrección. Han experimentado la Vida en sí mismos, que era el alimento de la Resurrección. Los sacramentos son un lenguaje que habla, no solamente a la cabeza sino a la boca, al corazón, a todo el ser humano alimentan los sacramentos» (Ibid., p. 108).

Pero tus lorokistas te dirán que tu Bautismo está como muerto, que no te ha servido de nada, que nunca has tenido fe… Porque en su mente deformada solo valen los sacramentos cuanto están incorporados en kiko-ritos magikikos con mucha carga sentimental.

«Y paseándonos por el Vaticano y por la curia veo la necesidad de la reconstrucción de la Iglesia. Que esta Palabra lata y se reconstruya verdaderamente el corazón de Jerusalén para poder orientar la Historia, ¿este universo y este hombre, de dónde viene y a dónde va? Porque si a mí no me dan una explicación de mí misma, ¿de qué sirve que me den explicaciones de no sé qué generaciones? … La única respuesta verdadera que es lo único que satisface al corazón del hombre, que es el amor» (Ibid., p. 142).

«Yo veo el actuar de Dios en la historia de nuestra generación con la Iglesia, la misión de que esta mesa llegue a las naciones para sentar a todos los hombres  (Ibid., p. 233).

Mesa, no altar eucarístico, porque lo que ella quiere que llegue a todas partes es la deformidad kikotera.

«Contra la hipocresía, Iglesia institucionalizada: yo le había dicho a Kiko que quería decir algo del salmo 50, porque el culto y la liturgia del templo debieran servir para la conversión del corazón, como es esta liturgia que la Iglesia ha renovado, Sacramento de Reconciliación que debía servir para experimentar la dulzura inmensa del perdón, la destrucción del odio, y convertirlo en amor, de la muerte en Vida [¿Muerte en vida? Suena mal, la verdad]. O sea, que son dones inmensos, enormes, el culto, la liturgia, los Sacramentos están al servicio de realizar esto que significa. En Israel el templo se convirtió en todo lo contrario: en sustituir la conversión del corazón por culto. Por eso, dice el salmo al final: “De que me sirven a mí tus novillos ni nada de eso, eso no me sirve para nada” y así, el templo será completamente destruido. Yo tenía miedo también que este maravilloso salmo 50, a fuerza de que hay que hacer la Penitencial y hay que hacer este Salmo 50, convirtamos en rutina la liturgia en lugar de estar al servicio de la conversión del corazón. O sea, en lugar de estar a tu servicio la misa, “basta con ir a misa” y no significa nada en tu vida todo esto. Fíjate, dice aquí: “el culto sustituye la conversión”. Tentación constante de coger los dones de Dios y decir: son míos, la tierra es mía, el templo es mío, garantía de salvación, en vez de recordar la continua necesidad de dejarse convertir, de dejarse salvar para poder alabar a Dios como origen de todo. Por eso, largas y bellas celebraciones que no son en el fondo una conversión constante del corazón son hipocresías falsas. […] por eso, nuestras liturgias pueden acabar en nada si este Sacramento es aquí una rutina y venís aquí a decir cuatro pantomimas» (Ibid., p. 296).

Por una vez, Carmen ha descrito muy bien lo que le ha sucedido al Camino.