Pregón pascual versus rollo kikiano

Tristemente, cuando veo o cuando oigo hablar de los hechos concretos de los kikopresbis me viene a la cabeza que los requisitos básicos que deben buscar los que “disciernen” la vocación de estos han de ser los siguientes:

• Sabe tocar la guitarra: 1 punto.
• Canta sin desafinar y además llega a los agudos: 2 puntos.
• Hijo de pata negrísima: 3 puntos.
• Hijo de kikotista: 1 punto.
• Hijo de kikokúmenos, kikotizado desde la cuna: ½ punto.
• Apto para los estudios: 0 puntos. Los estudios se aprueban con buenas chuletas y mejor que no sea demasiado listo y se deje “guiar” por los kikotistas.
• Consciente de la importancia del ministerio sacerdotal: ¡Cuidado con ese!

Solo así puedo entender que haya tantos kikopresbis papanatas. Como el que sale en el siguiente vídeo.

Este kikopresbi papanatas, al comienzo del vídeo suelta el siguiente rebuzno a propósito del Pregón Pascual: «El pregón es muy sencillito porque son dos cartas. Una primera carta que es esta que es una introducción que hace Kiko actual firmada el 25 de marzo de 2020 y una segunda carta que es una carta que escribió kiko hace ya casi 50 años o 50 años no lo se a las comunidades porque antiguamente los pregones no eran como ahora antes los pregones eran por carta…».

¿Cómo le dieron alzacuello a un tipo que no distingue el himno más importante de la Pascua y de la Iglesia de un par de cartas aburridas de un gurú sectario? Con tipos así, es creible que conviertan las parroquias en supermercados de distribución de formas consagradas, por más que suene sacrílego.

Para desasnarlo un poco, voy a resumir qué es el verdadero Pregón Pascual (praeconium paschale) o bendición del Cirio pascual (la publicación original citada, aquí): Es uno de los más antiguos himnos de la tradición litúrgica romana de la Iglesia católica. Existen testimonios de su existencia desde fines del siglo IV, aunque el más popular de todos es el Exultet galicano del siglo VIII -es decir, no procede de la Iglesia primitiva, sino de ese tiempo que el kikismo pone entre paréntesis, como si careciese de valor y del Espíritu Santo-.

La estructura del texto comprende tres partes principales: introducción, acción de gracias, y peroración.

La introducción comienza con la alegría de los ángeles por la resurrección de Jesucristo, la participación de la tierra en esta alegría y el papel de la Iglesia en su jubiloso resonar. Es decir, un ritmo ternario: (1) «Exulten por fin los coros de los ángeles, exulten las jerarquías del cielo, y por la victoria de Rey tan poderoso que las trompetas anuncien la salvación». (2) «Goce también la tierra, inundada de tanta claridad, y que, radiante con el fulgor del Rey eterno, se sienta libre de la tiniebla que cubría el orbe entero». (3) «Alégrese también nuestra madre la Iglesia, revestida de luz tan brillante; resuene este templo con las aclamaciones del pueblo».

La segunda parte trata del agradecimiento pascual y de la alabanza a Dios, autor de maravillas en la noche de Pascua, referente constante del cantor del Pregón, que dice, repite, insiste con «¡Qué noche tan dichosa!»: «¡Qué noche tan dichosa! Sólo ella conoció el momento en que Cristo resucitó de entre los muertos!». Bella idea que borda el Himno de Vísperas de la II Semana del Tiempo Ordinario, que empieza con este rondó triunfal a lo divino: «La noche no interrumpe/ tu historia con el hombre; / la noche es tiempo/ de salvación».

La peroración es una lograda síntesis de la laude de Pascua y se cierra con una petición universal. La síntesis lo dice todo en su brevedad: «¡Que noche tan dichosa en que se une el cielo con la tierra, lo humano y lo divino!». En lo relativo a la petición universal, es admirable la definición de Cristo como Lucero matinal con la inagotable fuente de su gracia: «Te rogarnos, Señor, que este cirio, consagrado a tu nombre, arda sin apagarse para destruir la oscuridad de esta noche, y, como ofrenda agradable, se asocie a las lumbreras del cielo. Que el lucero matinal lo encuentre ardiendo, ese lucero que no conoce ocaso y es Cristo, tu Hijo resucitado, que, al salir del sepulcro, brilla sereno para el linaje humano, y vive y reina glorioso por los siglos de los siglos. Amén».

Desde finales del siglo IV, el canto del praeconium paschale fue oficio encomendado a los diáconos.

Hay en el modo patrístico de entender la Pascua, además de la perspectiva salvífica, otra, más positiva quizás, que se articula en el mismo Exultet, y es la de una Pascua como renovación del mundo, es decir para mejor (renovatio in melius) [San Agustín, De Gen.litt. 6,20,31-28,40: 27,37]. El Pregón pascual alude a ello cuando dice: «Necesario fue el pecado de Adán, que ha sido borrado por la muerte de Cristo. ¡Feliz la culpa que mereció tal Redentor!». Es un grito de esperanza y de optimismo basado en el convencimiento de que el poder de Dios es tal que puede sacar bien de todo; puede, como decía san Agustín, «sacar bien del mismo mal» (Enchir. 11).

La extraordinaria belleza de ese grito estriba en el entusiasmo que se trasluce por la persona de Cristo, «tal Redentor». Se prefiere abiertamente un universo con culpa pero con Cristo, antes que un universo sin culpa y sin Cristo. Y ¿quién podría desmentir a quien ha osado afirmar esto?

El empuje lírico de la gran Acción de Gracias que subsigue abarca la historia toda de la salvación resumida en el poema. Todo se cifra en aclamar con nuestras voces y con todo el afecto del corazón a Dios invisible, el Padre todopoderoso, y a su único Hijo, nuestro Señor Jesucristo. Noche en que la columna de fuego esclareció las tinieblas del pecado y en la que, por toda la tierra, los que confiesan su fe en Cristo son arrancados de los vicios del mundo y de la oscuridad del pecado, restituidos a la gracia y agregados a los santos. Noche en que, rotas las cadenas de la muerte, Cristo asciende victorioso del abismo. Al autor del poema se le despierta la musa lírica para exclamar conmovido: «¡Qué asombroso beneficio de tu amor por nosotros! ¡Qué incomparable ternura y caridad! ¡Para rescatar al esclavo, entregaste al Hijo!». Lo cual es ya como el éxtasis de un repetido ¡Feliz culpa que mereció tal Redentor!

Noche santa, pues, Noche buena, también, Noche dichosa, en fin, que conoció el momento en que Cristo resucitó de entre los muertos. Noche asimismo que ahuyenta los pecados, lava las culpas, devuelve la inocencia a los caídos, la alegría a los tristes, expulsa el odio, trae la concordia y doblega a los poderosos. Dicho en tiempos como los presentes, de kikiano engreído que se cree elegido y mejor que nadie, la fe sigue dictando su lección perenne: al final reinará victorioso y por siempre Cristo el Señor.